41df5-skandhasesoterismoteosofc3adaEn cierta ocasión escuchamos de labios de un Swami indostán una exótica afirmación, explicó aquél Maestro ante su auditorio la necesidad del Hatha Yoga como indispensable para alcanzar las alturas del Shamadí. Dijo el yogui que muchas personas no habían logrado nada en la meditación interna, a pesar de sus largos esfuerzos y entrenamiento diario. Conceptuaba el Swami que esa clase de fracasos se deben a la exclusión del Hatha Yoga.

Nosotros francamente disentimos de esta afirmación del venerable Swami. Aquéllos, que después de años, no han logrado la Iluminación con la práctica de la meditación interna, deben buscar la causa en falta de sueño.

ES URGENTE COMBINAR LA MEDITACIÓN CON EL SUEÑO.

Si el yogui persevera en la meditación interna, si es constante, tenaz, infinitamente paciente, después de cierto tiempo, aparecen las primeras percepciones clarividentes.

Al principio, sólo los puntos luminosos, luego aparecen rostros, cuadros de la Naturaleza, objetos como en sueños, en aquellos instantes de transición que existe entre la vigilia y el sueño. Las primeras percepciones clarividentes levantan el entusiasmo del discípulo. Estas percepciones le están demostrando que sus poderes internos están entrando en actividad.

Es urgente que el estudiante no se canse. Se necesita muchísima paciencia. El desarrollo de los poderes internos es algo muy difícil. Realmente, son muchos los estudiantes, que comienzan, pero muy pocos aquéllos que tienen la paciencia del santo Job. Los impacientes no logran dar un solo paso por el Sendero de la Realización. Esta clase de prácticas esotéricas son para gente muy tenaz y paciente.

En la India sagrada de los Vedas, los yoguis practican la meditación interna cuatro veces al día. En nuestro mundo occidental, debido a la preocupación por el diario vivir, y al duro batallar por la existencia, sólo se puede practicar la meditación una vez diaria. Con eso es suficiente. Lo importante es practicar diariamente sin dejar un solo día. La repetición incesante, continua, tenaz, al fin pone a girar los Chackras, y después de algún tiempo, comienzan las primeras percepciones clarividentes y clariaudientes.

Las manchas luminosas, los cuadros de luz, las figuras vivientes, los sonidos de campanas, las voces de personas o de animales, etc., indican con exactitud que el estudiante está progresando. Esas percepciones aparecen en instantes en que, sumergidos en profunda meditación, nos hallamos adormecidos.

Muchísimas clases de luces comienzan a aparecer con la práctica de la meditación interna. Al principio, el devoto percibe luces blancas y muy brillantes. Esas luces corresponden al Ojo de la Sabiduría, el cual se halla situado en el entrecejo… Las luces blancas, amarillas, rojas, azules, verdes, así como los relámpagos, el Sol, la Luna, las estrellas, las chispas, las llamas, etc., son partículas formadas de los elementos supresensibles (partículas tanmátricas).

Cuando aparecen pequeñas bolitas luminosas, resplandeciendo con colores blancos y rojos, es señal absolutamente segura de que estamos progresando en la práctica de la concentración del pensamiento. Llegará el instante en que el devoto logrará ver a los ángeles, a los arcángeles, tronos, potestades, virtudes, etc. El estudiante suele ver también, entre sueños, durante la meditación, templos grandiosos, ríos, valles, montañas, hermosos jardines encantados, etc.

Suelen   presentarse  durante  las   prácticas  de  meditación   ciertas   extrañas

sensaciones que a veces llenan de miedo al devoto. Una de esas sensaciones es una corriente eléctrica en el Chakra del coxis. También en el Loto de los Mil Pétalos, situado en la parte superior del cerebro, suelen sentirse ciertas sensaciones eléctricas. El devoto debe vencer al miedo si quiere progresar en el desarrollo de sus poderes internos.

Algunas personas tienen estas visiones en pocos días de prácticas. Otras personas comienzan a tener las primeras visiones después de seis meses de ejercitamientos diarios.

En el primer período de entrenamiento diario, sólo nos relacionamos con seres del plano astral. En el segundo período de ejercitamiento esotérico, nos relacionamos con los seres del mundo mental. En el tercer período, nos relacionamos con los seres del mundo puramente espiritual. Entonces, comenzamos realmente a convertirnos en investigadores competentes de los Mundos Superiores.

El devoto que ha comenzado a tener las primeras percepciones de los Mundos Superiores, debe ser, al principio, como un jardín sellado con siete sellos. Aquéllos que andan contándole a otros todo lo que ven y oyen, fracasan en estos estudios, porque se les cierran las puertas de los Mundos Superiores.

Uno de los peligros más graves que asaltan al devoto, es la vanidad y el orgullo. Muchos estudiantes se llenan de orgullo y vanidad cuando comienzan a percibir la realidad de los mundos suprasensibles, entonces, se autocalifican como Maestros, y sin haber logrado el pleno desarrollo de sus poderes internos, comienzan a juzgar a los demás erróneamente, fundamentados en sus incompletas percepciones clarividentes.

El resultado de este proceder equivocado, es que el devoto se hecha entonces mucho Karma encima porque se convierte en calumniador del prójimo, y llena, entonces, el mundo de lágrimas y dolor.

El estudiante que ha tenido las primeras percepciones clarividentes debe ser como un jardín sellado con siete sellos, hasta que su Maestro interno lo inicie en los grandes misterios y le dé orden de hablar.

Otro de los graves errores que asaltan a todos aquéllos que se someten a la disciplina esotérica, es DESPRECIAR LA IMAGINACIÓN. Nosotros hemos aprendido que la imaginación es traslúcido del Alma, el espejo del Alma, la divina clarividencia. Para el devoto, imaginar es ver. Cuando el chakra frontal comienza a girar, las imágenes que vienen al traslúcido se tornan brillantes, resplandecientes, luminosas.

fantasiaEl devoto debe distinguir entre la imaginación y la fantasía. La imaginación es POSITIVA. La fantasía es NEGATIVA, perjudicial, dañina para la mente, porque puede conducirnos a las alucinaciones y a la locura.

Todos aquéllos que quieran despertar la clarividencia, despreciando la imaginación, caerán en el mismo absurdo de aquéllos que quieran practicar la meditación con absoluta ausencia del sueño. Esas gentes fracasan en el desarrollo de sus poderes internos. Esas gentes violan las leyes naturales y el resultado inevitable es el fracaso.

IMAGINACIÓN, INSPIRACIÓN, INTUICIÓN, son los tres caminos obligatorios de la Iniciación. Primero aparecen las imágenes, y por último, penetramos en un mundo puramente espiritual. Todo clarividente necesita la Iniciación. La clarividencia sin la Iniciación Esotérica, conduce al estudiante al mundo del delito. Es urgente recibir la Iniciación Cósmica.

Si un clarividente penetra en el subconsciente de la naturaleza, podrá leer allí todo el pasado de la tierra y sus razas. Allí encontrará también a sus seres más queridos. Podrá ver, por ejemplo, a su amada esposa casada con otros hombres, o tal vez adulterando. Si el clarividente no tiene la Iniciación, confundirá el pasado con el presente, y calumniará a su esposa diciendo: Ella me está siendo infiel. Ella es adúltera porque yo soy clarividente y la estoy viendo en los mundos internos en pleno adulterio. En el subsconsciente de la naturaleza existe el recuerdo de nuestras pasadas encarnaciones.

Si un clarividente penetra en el infraconsciente de la naturaleza, hallará allí todas las maldades de la especie humana. En el infraconsciente de la naturaleza vive el Satán de todo ser humano. Si el clarividente no ha recibido la Iniciación, verá allí al Satán de los santos reviviendo incesantemente todos los crímenes y maldades que ellos cometieron en antiquísimas encarnaciones, antes de ser santos. Empero, el clarividente inexperto y falto de Iniciación, no sabría distinguir realmente entre el pasado y el presente, entre el Satán de un hombre y el Ser verdadero de un hombre. El resultado sería la calumnia. El clarividente inexperto diría: Ese hombre, que se cree santo, es un asesino, o un ladrón o un terrible mago negro, porque yo con mi clarividencia así lo estoy viendo.

Eso es, precisamente, lo que se llama calumnia. Muchos clarividentes han degenerado horriblemente en calumniadores. Uno de los graves peligros de la calumnia es el homicidio.

El hombre celoso, desconfiado, etc., encontrará en el infraconsciente de la naturaleza, todas sus dudas y sospechas convertidas en realidad. Entonces calumniará a su esposa, a sus amigos, a sus vecinos, a los Maestros, diciendo: Ya véis, yo tenía razón en mis dudas. Mi amigo es un ladrón, o un mago negro, o un asesino; mi esposa está adulterando con fulano de tal, como yo lo he sospechado; mi clarividencia no falla, yo no me equivoco, etc. El pobre hombre, debido a su falta de Iniciación, no tendría capacidad de análisis suficiente como para darse cuenta de que ha penetrado en el subconsciente de la naturaleza, donde viven sus propias creaciones mentales. Considerando todos estos peligros, es menester que los estudiantes esoteristas no lancen juicios sobre las personas. No juzquéis para que no seáis juzgados. El devoto debe ser como un jardín sellado con siete sellos. Aquél que ya tiene las primeras percepciones clarividentes y clariaudientes, es todavía un clarividente inexperto, y si no sabe callar, se convertirá en un calumniador de las personas. Sólo los grandes Iniciados clarividentes no se equivocan. Rama, Krishna, Buddha, Jesucristo, etc., fueron verdaderos clarividentes, inefables, omniscientes.

LA SUTIL VOZ

Existe un místico sonido que el yogui debe aprender a escuchar. Los aztecas conocieron ese místico sonido. Recordemos al cerro de Chapultepec. Un códice mexicano representa sobre el cerro a un grillo. En la Roma antigua de los Césares, el grillo era vendido en jaulas de oro a precios elevadísimos. Los magos de la antigua Roma compraban ese animalito para emplearlo en la magia práctica.

Si tenemos ese animalito cerca de la cabecera de la cama, y si meditamos en su canto delicioso, escucharemos la sutil voz en instantes de estar dormitando. Ese fenómeno es semejante al de los dos pianos igualmente afinados. Si tocamos, por ejemplo, la nota SI de cualquiera de los dos pianos, en el otro piano se repite la misma nota sin que mano humana lo toque. Éste es un fenómeno vibratorio muy interesante que cualquiera puede comprobar. Cosa exacta sucede con el canto misterioso del grillo. Dentro del cerebro humano existe el místico sonido que resuena cuando el animalito canta. Es cuestión de AFINIDAD y VIBRACIÓN.

Cualquiera puede conseguir ese animalito en el monte.

Aquél que sabe escuchar la sutil voz puede salir instantáneamente en cuerpo astral cada vez que quiera. Si el devoto se concentra en el canto del grillo… si el yogui medita en el canto del grillo… si el yogui se adormece escuchando ese canto, pronto resonará dentro de su cerebro el mismo canto, el místico sonido, la sutil voz. Entonces, las puertas del misterio estarán abiertas. En esos instantes, puede el estudiante gnóstico levantarse de su lecho con toda naturalidad y salir de su casa en Cuerpo Astral.

No se trata de levantarse con la mente, lo que estamos diciendo debe traducirse en hechos. Levántese el devoto, levántese de la cama con entera naturalidad, que la naturaleza se encargará en esos instantes de separar el Cuerpo Astral del Cuerpo Físico.

El místico sonido, en última síntesis, procede del corazón tranquilo. El origen remoto del místico sonido debemos buscarlo en la Madre Divina. El devoto debe orar mucho, rogándole a la Divina Madre que le conceda la gracia de escuchar el místico sonido.

madre_dolorosaCon la gracia de la Madre Divina, todo devoto puede tener la dicha de escuchar el místico sonido, que nos permite la salida instantánea en Cuerpo Astral.

El devoto que quiera realizar con éxito estas prácticas, debe entregarse a la meditación interna, cuando verdaderamente se sienta con bastante sueño. Sabed que todo ejercicio esotérico de meditación, con ausencia del factor sueño, es dañoso, inútil, estéril, daña la mente y arruina el cerebro.

La meditación interna debe combinarse inteligentemente con el sueño.

Si el estudiante gnóstico, desafortunadamente, no tiene en su poder el maravilloso animalito mencionado en esta lección, entonces debe hacer resonar la letra S, así: SSSSSSSSSSSS como un silvo muy fino y delicado (labios entreabiertos y los dientes de arriba tocándose con los dientes de abajo). Detrás de ese finísimo sonido, se halla la sutil voz, que nos permite la salida instantánea en Cuerpo Astral.

Para la meditación interna debe escoger el devoto una posición bien cómoda. A continuación vamos a mencionar dos posiciones bien cómodas.

POSICIÓN DE HOMBRE MUERTO:

Acuéstese el devoto en posición de cadáver. Coloque los brazos a los costados apoyados sobre la cama o sobre el suelo (donde se halle acostado). Estire bien las piernas como las tienen estiradas los cadáveres; junte luego los talones entre sí, separando las puntas de los pies a derecha e izquierda en forma de abanico.

POSICIÓN EN ESTRELLA FLAMÍGERA:

Acuéstese el devoto en posición de estrella flamígera, abriendo las piernas y brazos a derecha e izquierda y con el cuerpo bien relajado. Así, tenemos la figura de la estrella de cinco puntas. Ésta es la posición de Maestro. Los grandes Maestros utilizan esta posición para la meditación interna. Ante esta figura huyen los tenebrosos llenos de terror. Cuando el Maestro se levanta, deja allí su semejanza flamígera que hace huir a los tenebrosos.

Los devotos no deben meditar con el estómago lleno. Es necesario que los devotos dejen el pecado de la gula. Se deben hacer tres comidas al día. Nosotros recomendamos para el desayuno: pan tostado con miel de abeja y leche caliente, pueden añadirse algunas frutas. La comida debe ser a base de vegetales, toda clase de granos y frutas. Para la cena: leche caliente y pan con miel de abejas. Eso es todo. Esto constituye una dieta ESOTÉRICA.

Si el estudiante practica a las 10 de la noche y al amanecer, progresará rápidamente. Un polluelo está listo para salir del cascarón, su madre le ayuda o auxilia picando ella por sí misma el cascarón, el polluelo sigue picando con nuestra ayuda y sale. Así, cuando alguien a madurado recibe la ayuda de la Divina Madre Kundalini, salen del cascarón de la personalidad y del “EGO” para experimentar el Vacío Iluminador; pero hay que perseverar. La meditación se debe combinar inteligentemente con la concentración y el sueño, sueño y concentración mezclados producen Iluminación.

Muchos esoteristas piensan que la meditación en modo alguno se debe combinar con el sueño del cuerpo, mas quienes así piensan se equivocan porque la meditación sin sueño arruina el cerebro, se debe siempre utilizar el sueño en combinación con la técnica de la meditación, pero un sueño controlado, un sueño voluntario, no un sueño sin control, no un sueño absurdo, meditación y sueño combinados inteligentemente. Debemos montar sobre el sueño y no que el sueño monte sobre nosotros; si aprendemos a montar sobre el sueño habremos triunfado, si el sueño monta sobre nosotros hemos fracasado; pero usar el sueño, la meditación combinada con el sueño.

La técnica lleva a nuestros estudiantes al Shamadí, a la experiencia del Vacío Iluminador.

Diariamente hay que practicar. ¿A qué hora?. En el instante en que nos sintamos con el ánimo de hacerlo, muy especialmente cuando nos sintamos con sueño aprovechando para la meditación.

Si los discípulos siguen éstas indicaciones podrán algún día recibir el Tao, podrán experimentar la Verdad.

 El diccionario define a la meditación como: “El acto de aplicar con atención pensamientos sobre la consideración de una cosa”.

Si nosotros recordamos lo que es la Mente, podremos ver que tal definición no se corresponde con la realidad, porque los pensamientos son una función del Cuerpo Mental y no del cerebro físico.

Por esta razón el hombre puede pensar sin el cerebro, independientemente de la materia física. El acto de aplicar pensamientos con atención a la consideración de una cosa ya implica el fortalecimiento del Cuerpo Mental, y como éste es el mundo del “Yo psicológico” (el EGO se desenvuelve en el mundo de la Mente) este acto significa ponernos bajo el servicio del terrible demonio Hau (el demonio de la Mente).

La meditación en sí misma es una técnica para recibir información desde los mundos internos y otras cosas que veremos más adelante. Es imposible para tal propósito tomar posesión de la Mente. Para la verdadera meditación la Mente debe estar totalmente controlada.

Por medio de la meditación el Alma se sumerge dentro de las dimensiones superiores y fuera de este mundo de Maya (mundo de ilusión) la Esencia capta las cosas en sí mismas, la realidad objetiva. Sumergiéndonos en la verdadera meditación podemos comprender que ésta acumulación accidental de objetos que vemos en este nivel físico, en esta región de sombras, no existen y que en verdad todos los fenómenos de la naturaleza y todos los objetos están íntimamente ligados e internamente dependiendo unos de otros y condicionándose mutuamente unos a otros.

Cualquier fenómeno de la naturaleza puede ser enteramente comprendido si lo consideramos aparte.

Todo está en incesante movimiento, todo cambia, nada está quieto.

En cada objeto existe lucha interna; el objeto es positivo y negativo al mismo tiempo. Lo cuantitativo se transforma en cualitativo. La evolución es un proceso de complicación de la energía. La vida es un todo íntegro.

La más grande aspiración de los estudiantes de ocultismo es llegar a ser un ciudadano consciente de los Mundos Superiores; pero desafortunadamente la raza humana tiene sus poderes internos completamente dañados, atrofiados, este es el resultado kármico de nuestras malas costumbres.

Debemos aprender a meditar. Cuando el sabio se sumerge en meditación es porque está buscando información. Los chackras entran en actividad por medio de la meditación. La meditación es el pan del sabio.

Cuando el sabio está en meditación está buscando a Dios, está buscando información directa. Pero para una correcta meditación como ya hemos dicho, es necesario establecer un perfecto equilibrio entre Mente y corazón. Cuando la Mente está demasiado petrificada en el cerebro, la meditación interna se hace imposible a cuenta de la existente falta de equilibrio.

LLAVES PARA LA MEDITACIÓN.

A) Posición cómoda.

B) Mente en blanco (sin pensamientos).

C) Concentración (imaginación).

D) Introversión.

E) Éxtasis o Samadhí; 2 fases, inspiración e intuición.

A) Posición cómoda:

Antes que todo, para una correcta meditación,  el Cuerpo Físico debe estar  en una muy confortable posición. No importa estar sentado en un sillón o estar acostado en cama o en una asana oriental; lo importante es relajar completamente todos los músculos del cuerpo, de pies a cabeza. Acostado en una cama el Cuerpo Físico debe estar en posición decúbito dorsal (boca arriba).

B) Mente en blanco:

Este segundo paso es conocido bajo el nombre oriental de Dharana (concentración). Una vez que el primer paso ha sido realizado, debemos retirar de la mente toda clase de pensamientos terrenales; éstos deben caer muertos ante las puertas del templo, debemos concentrar nuestra mente hacia adentro… en nuestro Íntimo.

Este segundo paso es bastante difícil de lograr, pero el discípulo interesado que se preocupa por nuestros estudios encontrará las llaves.

Una de esas llaves y muy efectiva para poner la Mente en blanco es el uso de los Koans o frases misteriosas y enigmáticas, las cuales son incomprensibles para la Mente.

Un Koan es la presentación de un problema para la Mente, cuyo profundo significado no puede entender. Es fácil adivinar que la Mente desfallece cuando trata de comprender profundamente un Koan, entonces rendida, ésta permanece en calma y en silencio.

Si queremos poner nuestra Mente en blanco, debemos concentrarnos en un Koan y esperar a que la Mente batalle por su solución, entonces, agotada, se calma, se aquieta.

Existen muchos Koans para el ejercicio de poner la Mente en blanco:

1) ¿Quién recita el nombre de Buddha?

2) Si todas las cosas se reducen a la unidad ¿la unidad a qué se reduce?.

3) Wu. Trabajar con el Koan Wu; teniendo la Mente calma y en silencio es algo maravilloso. El Maestro Chao Chou fué preguntado por un monje: ¿tiene un perro la naturaleza de Buddha?. El Maestro dijo: “Wu” (no). Esta sola sílaba “Wu”, más allá de ser un Mantram, la cual se pronuncia con v doble, imitando el sonido del huracán, es un Koan por sí mismo.

4) ¿Dónde estaba yo antes de nacer y dónde estaré después de mi muerte?.

Lo importante es aprender a concentrar los pensamientos en una sola cosa. El que aprende a concentrarse en una sola cosa puede hacer maravillas y prodigios.

C) Concentración:

La concentración viene después del segundo paso y significa colocar la Mente en único punto; en el objeto de nuestra meditación, ésta debe enfocar algo, una figura, un símbolo del corazón, etc., toda la Mente debe estar concentrada en el objeto escogido, hasta que lo sintamos vibrar en nuestro cerebro, para luego llevarlo al corazón. El paso más importante de la concentración es la imaginación.

Imaginación:

Para el sabio imaginar es ver. La imaginación es el traslúcido del Alma. El discípulo que quiera alcanzar el conocimiento imaginativo debe aprender a concentrarse y meditar profundamente. Un buen ejercicio para alcanzar el conocimiento imaginativo es el siguiente:

Siéntese frente a una planta y concéntrese en ella hasta que olvide todo lo que ella es, luego con los ojos cerrados, duérmase manteniendo en su imaginación la forma y figura de la planta, su estructura, perfume y color.

El discípulo debe atraer el sueño durante esta práctica y durmiéndose meditará profundamente en la constitución interna del vegetal.

Es necesario mantener una imaginación viva. Imaginar es crear. Uno debe imaginar intensamente toda la constitución interna de la planta y su proceso, todos sus movimientos internos, todas las combinaciones orgánicas y sustancias minerales que le pertenecen; siguiendo paso a paso con precisión lógica todo su proceso de nacimiento, crecimiento, desarrollo y muerte, hasta que quede convertida en un montón de madera seca. El proceso del nacer y del morir es maravilloso.

Meditando en este proceso de la planta, desde su crecimiento hasta su muerte, si la concentración es perfecta y si el sueño es profundo, entonces los chackras del Cuerpo Astral comienzan a girar y a desarrollarse.

Debemos saber que cualquier incoherencia, cualquier falta de lógica o falta de equilibrio mental detiene y daña la evolución de los chackras.

El discípulo necesita mucha paciencia, porque cualquier acto de impaciencia lo conducirá al fracaso. Mucha paciencia, poder de voluntad y una fe absolutamente consciente son necesarias.

Cualquier día en sueños, una pintura lejana, un paisaje de la naturaleza, una casa, etc., aparecerá durante la meditación. El discípulo se alza a sí mismo, poco a poco al conocimiento imaginativo. Un día la planta en la que él medita, desaparecerá y en su lugar verá un hermoso niño, este niño es el Alma del vegetal, el elemental de la planta. Más tarde en sueño, despierta y dice: “estoy en Cuerpo Astral” y continúa así, despertando Conciencia poco a poco hasta que adquiere la Conciencia continua.

Intuición:

Esta fase  es  trascendental y  muy dura de lograr porque ésta requiere las  dos

fases precedentes, imaginación e inspiración. De todas maneras explicaremos de qué se trata.

El mundo de la intuición es el mundo de las matemáticas. Quién haya alcanzado el conocimiento intuitivo ha logrado la Supraconsciencia. Solamente podemos hallar la Omnisciencia en el mundo de la intuición.

El mundo de la intuición es el mundo del Ser, el mundo del Íntimo. En este mundo el EGO, el YO no puede entrar. El mundo de la intuición es el Espíritu Universal de Vida.

Comparaciones:

1) El mundo del conocimiento imaginativo es el mundo de las imágenes simbólicas.

2) La inspiración nos da el poder de interpretar símbolos.

3) En el mundo de la intuición vemos el gran Teatro Cósmico; somos los espectadores, vemos el gran drama de la Vida.

Con el proceso del Samadhí despertamos nuestra Conciencia de este letargo milenario al cual hemos estado sometidos durante millones de años y podemos adquirir real Sabiduría sin necesidad de afectar los poderes de la Mente por el batallar de los razonamientos o con vanos intelectualismos.

La meditación es la ciencia de reflexión para el despertar de la Conciencia y liberar el sentido de la intuición.

Cuando hay falta de conocimiento o duda sobre algo, antes de hacer el papel de  estúpidos  o fanáticos,  es mejor  ponerlo a la consideración  de nuestro Ser Interno, el Íntimo. El nos dará luz y tendremos la idea o el conocimiento sobre el caso.

La meditación debe ser correcta, la Mente debe ser exacta. El pensamiento lógico y el concepto exacto son necesarios para el perfecto desarrollo de las emociones.

El conocimiento a través de la meditación nos permite saber la relación entre lo que es, ha sido y será, nos permite saber la íntima relación existente entre todas las formas y valores de la gran naturaleza.

Por medio de la meditación captaremos las realidades cósmicas, conoceremos por experiencia directa que por arriba y por debajo de los límites de percepción externa, existen mundos, sistemas solares y constelaciones habitadas por toda clase de criaturas vivientes.

En realidad, existen masas físicas las cuales están por arriba y por debajo de los límites de percepciones sensoriales externas.

A través de las leyes de la física sabemos que cuando la vibración es muy lenta, las masas están por debajo de los límites de percepción sensoriales externas y cuando el movimiento vibratorio es muy rápido las masas están por encima de los límites de las percepciones sensoriales externas.

Con el telescopio nosotros podemos solamente ver las masas cuyos grados de vibración están activos dentro de esos límites de percepción. Nuestros sentidos de percepción externa son muy limitados y ya sabemos que la llamada materia es energía condensada en masas ilimitadas.

El materialismo dialéctico como también la metafísica está fuera de tiempo como sistemas explicatorios de las realidades del Cosmos. El materialismo dialéctico no conoce los valores, sólo estudia el objeto. La metafísica no conoce los  valores  ni  los  objetos.  Recordemos  que  el  opio de  las  teorías  es  más amargo que la muerte.

El lector en vez de ingestarse con tantas teorías contradictorias, haría mejor si practicara y desarrollara sus facultades internas.

Naturalmente, no es en vano advertir que el despertar de las facultades internas debe seguir paralelamente con el desarrollo cultural, intelectual y espiritual.

Los sueños son legítimas experiencias internas. Durante las horas del sueño, todos los seres humanos viajan en Cuerpo Astral. Los sueños son experiencias astrales, esto es el porqué debemos tratar de recordarlos e interpretarlos, porque aún los sueños más absurdos son absolutamente simbólicos.

Las experiencias internas son interpretadas de acuerdo con la Ley de las Analogías Filosóficas, la Ley de Analogías de los Opuestos, la Ley de las Correspondencias y de Numeración.

Más adelante llegará el momento cuando el estudiante despertará Conciencia y así las cosas que vio en sueños las verá sin soñar.

D) Introversión:

Éste estado es el momento de reflexión en el objeto o cosa, volumen o figura, forma o modo el cual debe llevarnos a la reflexión.

E) Éxtasis o Samadhí:

Este es el estado final de una buena meditación y consta de dos fases:

Inspiración e intuición:

Este estado en la práctica de la meditación dentro de la concentración, nos da el poder de interpretar los símbolos de la naturaleza. Cuando se llega al conocimiento imaginativo, el estudiante ve los símbolos pero no los entiende, él sabe que la naturaleza es una escritura viviente que él no alcanza a comprender. Por esta razón él necesita alzarse al conocimiento inspirado para interpretar los símbolos sagrados de la Gran Naturaleza. Esta interpretación de símbolos es bastante delicada. Los símbolos deben ser interpretados sin superstición, falta de confianza, orgullo, vanidad, fanatismo, prejuicio, preconceptos, envidia, celos, etc., porque todos esos defectos pertenecen al “YO”, al “mí mismo”, al “sí mismo”.

La interpretación debe ser tremendamente analítica, altamente científica y esencialmente mística.

El conocimiento inspirado nos permite estudiar la íntima relación existente entre todos los tipos de valores de la Gran Naturaleza. Es claro que esta fase es para el estudiante ya avanzado y por ello debemos practicar bastante el conocimiento imaginativo como primer punto, para alcanzar cualquiera más elevado.

V. M. Samael Aun Weor

Video sobre los poderes del Kundalini